Ricordare è scegliere da che parte stare

Nel settembre del 1938, una bambina di otto anni scopre che non potrà più tornare nella sua scuola.
Non ha fatto niente di sbagliato. Non è stata punita per un comportamento scorretto e non ha avuto problemi con gli insegnanti. Fino a quel momento ha frequentato regolarmente le lezioni, imparato a leggere e scrivere, giocato con le compagne.
Poi qualcosa cambia.
Il padre deve spiegarle che, a causa delle nuove leggi, non potrà più frequentare quella scuola.
Il motivo è uno solo: è ebrea.

Quella bambina si chiama Liliana Segre. È nata a Milano nel 1930 e, fino a quel momento, ha vissuto un'infanzia serena, circondata dall'affetto del padre Alberto e dei nonni.
Non riesce a comprendere perché improvvisamente venga considerata diversa dalle sue compagne.
In fondo è sempre la stessa bambina.
Ha gli stessi desideri, gli stessi interessi e la stessa voglia di imparare.
Ma lo Stato italiano ha deciso che, a causa della sua origine ebraica, non può più godere degli stessi diritti degli altri bambini.
È uno dei primi passaggi di una storia che, pochi anni dopo, la porterà ad Auschwitz.

Il 27 gennaio si celebra il Giorno della Memoria. La data ricorda il 27 gennaio 1945, quando le truppe sovietiche raggiunsero il complesso concentrazionario e di sterminio di Auschwitz, nella Polonia occupata dalla Germania nazista, liberando i prigionieri ancora presenti.

Quando pensiamo alla Shoah, immaginiamo immediatamente i campi di concentramento e di sterminio, i treni dei deportati, il filo spinato e le fotografie dei sopravvissuti.
Ma la persecuzione degli ebrei non cominciò con le deportazioni.

In Germania, dopo l'ascesa al potere di Adolf Hitler nel 1933, il regime nazista introdusse progressivamente misure discriminatorie, privando gli ebrei dei diritti e delle libertà. L'antisemitismo, che aveva radici molto più antiche nella storia europea, divenne parte fondamentale dell'ideologia e delle politiche dello Stato.
Anche in Italia il regime fascista guidato da Benito Mussolini adottò nel 1938 una serie di provvedimenti antiebraici, comunemente ricordati come leggi razziali. Quelle leggi esclusero gli ebrei da numerosi ambiti della vita civile.

Bambini e ragazzi furono allontanati dalle scuole pubbliche. Insegnanti e professori ebrei persero il lavoro. Furono introdotte limitazioni nelle professioni, nella proprietà, nei matrimoni e in altri aspetti della vita quotidiana.

Persone che fino a quel momento avevano studiato, lavorato e vissuto insieme agli altri cittadini vennero improvvisamente considerate diverse dalla legge.

La storia di Liliana Segre comincia proprio dentro questa trasformazione. Prima di essere deportata, Liliana viene esclusa. Prima di essere privata della libertà, viene privata di un banco di scuola.

Dopo l'occupazione tedesca di gran parte dell'Italia nel settembre del 1943 e la nascita della Repubblica Sociale Italiana, gli arresti e le deportazioni assumono una dimensione sistematica.
Liliana e suo padre cercano di mettersi in salvo.
Nel dicembre del 1943 tentano di raggiungere la Svizzera, ma vengono respinti alla frontiera. Rientrati in Italia, vengono arrestati e trasferiti in diverse carceri, fino a San Vittore, a Milano.
Il 30 gennaio 1944 Liliana, che ha tredici anni, e suo padre vengono condotti al Binario 21 della Stazione Centrale di Milano.
Da lì parte il convoglio che li porterà ad Auschwitz-Birkenau.
Arrivano il 6 febbraio.

Liliana viene separata dal padre, che non rivedrà mai più. Alberto Segre morirà nel campo. Anche i suoi nonni paterni saranno deportati e uccisi.
Liliana sopravvive alla selezione iniziale e viene destinata al lavoro forzato.
Sul braccio le viene tatuato un numero di matricola: 75190. Non è soltanto un sistema di identificazione.
Nel contesto del campo rappresenta anche il tentativo di cancellare l'identità personale dei deportati, riducendoli a elementi di un'organizzazione costruita sulla violenza, sullo sfruttamento e sulla morte.
La bambina che pochi anni prima frequentava la scuola a Milano viene privata della famiglia, della libertà, del nome nella vita quotidiana del Lager e di ogni sicurezza.

Nel gennaio 1945, mentre l'esercito sovietico si avvicina ad Auschwitz, i nazisti costringono molti prigionieri a lasciare il campo e ad affrontare le cosiddette marce della morte. Anche Liliana viene trascinata in una di queste evacuazioni. Sopravvive e viene liberata alla fine di aprile del 1945, nel campo di Malchow, in Germania.
Non torna a casa insieme al padre. Non ritrova la famiglia che aveva conosciuto durante l'infanzia.
Torna portando dentro di sé un'esperienza che segnerà per sempre la sua vita.

La storia di Liliana è una storia di sopravvivenza. Ma ci ricorda soprattutto le vite che non poterono continuare.
Dietro i sei milioni di ebrei assassinati durante la Shoah ci sono persone con un nome, una famiglia, un lavoro, delle amicizie e progetti che non ebbero la possibilità di realizzare.
Ricordare significa non permettere che queste vite vengano cancellate una seconda volta dall'oblio.

Dopo la guerra, Liliana Segre ha trascorso molti anni senza parlare pubblicamente della propria esperienza.
A partire dagli anni Novanta ha cominciato a incontrare studenti, insegnanti e comunità, raccontando ciò che aveva vissuto e invitando le nuove generazioni a non dimenticare.
Nelle sue testimonianze ritorna spesso una parola: indifferenza.

Liliana non ha raccontato soltanto la violenza di chi perseguitava.
Ha richiamato anche l'attenzione sul comportamento di chi osservava e non interveniva, di chi accettava come normale l'esclusione degli ebrei e di chi preferiva non interrogarsi su ciò che stava accadendo.
Vivere sotto una dittatura significava anche subire minacce, controlli e repressione. Opporsi poteva comportare conseguenze gravissime.
Ma la storia ci consegna anche esempi di uomini e donne che decisero di aiutare i perseguitati, nascondere persone ricercate, procurare documenti o offrire protezione, spesso mettendo in pericolo sé stessi e le proprie famiglie.
Accanto a chi collaborò con i persecutori, ci furono persone che scelsero di non abbandonare gli altri.

Nel Vangelo Gesù, che appartiene al popolo ebraico, mette continuamente al centro la dignità della persona e chiede ai suoi discepoli di riconoscere il prossimo anche oltre i confini delle appartenenze abituali.
Nella parabola del buon Samaritano, l'uomo ferito lungo la strada ha bisogno di qualcuno che si fermi e si prenda cura di lui.
Il Samaritano non comincia chiedendo quale sia la sua origine, a quale gruppo appartenga o se condivida le sue convinzioni. Riconosce una persona che soffre e sceglie di non passare oltre.
Questa parabola può aiutare i cristiani a interrogarsi sul proprio modo di vivere la responsabilità verso gli altri.
La domanda non riguarda soltanto ciò che proviamo davanti a un'ingiustizia. Riguarda ciò che scegliamo di fare quando abbiamo la possibilità di intervenire.

Don Bosco visse in un contesto storico molto diverso da quello della Shoah. Possiamo però riconoscere nel suo metodo educativo una convinzione preziosa: nessun ragazzo deve essere ridotto alla propria condizione sociale, alle difficoltà che vive o agli errori che ha commesso.

Nella Torino dell'Ottocento, Don Bosco incontrò giovani poveri, lavoratori lontani dalle famiglie e ragazzi che rischiavano di rimanere esclusi dalle opportunità educative.
Cercò di offrire loro una casa, una scuola, amicizie e possibilità concrete di costruire il futuro.

Il suo Sistema Preventivo, fondato su ragione, religione e amorevolezza, nasce dalla fiducia nella dignità e nelle possibilità di crescita di ogni giovane.
L'amorevolezza non è soltanto un sentimento. Richiede scelte concrete.
A volte significa intervenire per fermare un comportamento offensivo. Altre volte aiutare i ragazzi a comprendere la gravità di parole che utilizzano senza conoscerne la storia.
Significa educare alla capacità di distinguere, di verificare e di non lasciarsi trascinare dalla pressione del gruppo.
E significa costruire comunità nelle quali ciascuno possa sentirsi riconosciuto per la propria dignità.

La memoria diventa educazione quando ci spinge a cercare risposte, a leggere, a studiare e a mettere in discussione ciò che pensavamo di sapere.
Perché gli ebrei furono progressivamente privati dei diritti? Quale ruolo ebbero le istituzioni italiane nella persecuzione? Come funzionavano la propaganda e le leggi discriminatorie? Perché alcune persone scelsero di aiutare chi veniva perseguitato, mentre altre collaborarono o rimasero a guardare?
Sono domande che richiedono studio, non risposte immediate.
Possiamo affrontarle attraverso libri, documenti, testimonianze e visite ai luoghi della memoria.

In Italia, ad esempio, il Memoriale della Shoah di Milano conserva la memoria delle deportazioni partite dal Binario 21 della Stazione Centrale.
È proprio da lì che, il 30 gennaio 1944, partirono Liliana Segre e suo padre.
Visitare un luogo come questo significa incontrare una storia che non è avvenuta soltanto in città lontane o dentro confini che non ci appartengono.
La persecuzione ha attraversato anche le nostre strade, le nostre stazioni, le nostre scuole e le nostre istituzioni.
La Shoah è parte della storia europea. E anche della storia italiana.

Il 27 gennaio è una giornata per imparare a conoscere le vittime, comprendere le responsabilità e riconoscere il valore della testimonianza.
Perché il passato non può essere cambiato. Ma possiamo scegliere che cosa farne. Possiamo lasciare che la memoria diventi un appuntamento ripetuto ogni anno, fatto di parole che non modificano il nostro modo di pensare. Oppure possiamo permettere che ci renda più attenti, più responsabili e meno disponibili ad accettare l'umiliazione di un altro essere umano.

La storia di Liliana Segre ci ricorda che la persecuzione può cominciare quando una bambina viene considerata indegna di frequentare la propria scuola.
E che una società deve imparare a riconoscere il valore di ogni persona molto prima che l'ingiustizia raggiunga le sue conseguenze più terribili.
Ricordare significa assumere con serietà le responsabilità che abbiamo nel nostro tempo.

E tu, quando in una classe, in un gruppo o sui social qualcuno viene escluso o umiliato per ciò che è, scegli di rimanere a guardare oppure trovi il coraggio di prendere posizione?